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當下人們過度依賴天氣預報等各類工具提供的信息,擠壓了個體直接經驗,文章主張親身感知世界,重新連接真實生活。 ## 1. 細致的天氣預報正在消解人的自主判斷 如今天氣預報早已不只是提供氣象信息,還附帶了避雨、著裝、出行等各類細致行動指引,甚至將每個用戶當成需要周全照料的孩童,這種過度指示已經在潛移默化中影響了人們感知世界的方式,讓人們越來越習慣把判斷交給系統(tǒng)。 現代氣象技術發(fā)展迅速:1970年代英美氣象工作者還沒有衛(wèi)星圖像和氣象模型,21世紀初氣象學家已經能依托復雜氣候模型,對小區(qū)域精準預報,甚至能預測未來數年區(qū)域氣候趨勢。 1990年代體感溫度加入天氣預報,2010年后手機天氣APP進一步細化各類體感數值,搭配全套生活建議,本質是通過過度照料獲取用戶依賴,實際上藐視了個體的自主感受與判斷能力。 ## 2. 信息擠壓了具體經驗,削弱了主動感知的能力 當突遇大雨阻路,現代人第一反應是打開手機查看天氣預報預判停雨時間,通過操作獲得掌控感,卻放棄了抬頭觀察雨云本身。 卡爾維諾在小說《帕洛馬爾》中塑造了親身觀察世界的主角:帕洛馬爾不帶任何功利目的觀察雨、海浪、飛鳥,不用分類、知識解釋所見事物,這種直接感知正是現代人缺失的能力。過去人們會抬頭看云、靠自身感受判斷是否下雨,哪怕判斷不準,也是人和世界直接建立連接的過程;現在人們只會依據天氣預報的信息,直接忽視眼前的云。持續(xù)投喂的信息不斷削弱人們主動看天的習慣,慢慢丟掉了用感官連接真實世界的能力。 ## 3. 各類信息工具正在持續(xù)損耗人與世界的直接連接 不止天氣預報,導航、美食點評等各類生活工具都存在這個問題:過去人們迷路找路的過程,會和陌生區(qū)域建立專屬的經驗連接,記住沿途的小店、氣味與細節(jié);導航將路程簡化為最短路線,人們迷路后也只會核對導航信息,不會關注事物本身。 現在人們看到任何事物都習慣拍照、“查一查”,信息已經擠壓了個體直接經驗,即便是流行的citywalk,多數參與者也只是滿足于收獲網上查不到的信息,很難重啟自身的感受力。就連天空、陽光這種自然事物,也逐漸淪為功能性存在,和人漸行漸遠。 ## 4. 回歸直接感知,重新接觸未經解釋的世界 “工具只是為人服務”的辯護站不住腳:人類發(fā)展史證明,人發(fā)明工具后,身心會因依賴工具發(fā)生改變——工具提升了便利,也讓人遠離了具體事物本身。 當下很多人嘗試通過跑步、看日出恢復原始感知,但這類活動往往也被信息技術裹挾:路線是提前規(guī)劃好的最佳路線,日出是根據預報確定的,不確定性消失后,人們只會因預報不準斗氣,反而忽略了眼前真實的自然。 恢復對日常的掌控可以從親身看天開始,無需功利目的,不需要獲得什么,只是不急著讓系統(tǒng)替我們解釋,親自面對未被定義的事物,只有這樣我們才能真正連接真實世界,真正開始生活。
為什么現在的人越來越不會看天了?
2026-07-22 07:30

為什么現在的人越來越不會看天了?

本文來自微信公眾號:騰訊新聞大聲思考,作者:云也退,題圖來自:視覺中國


當天氣開始替我們做決定


夏天,是天氣預報大顯身手的時候:它勾畫出了一股臺風的完整行動路徑,在哪形成,從哪來,往哪去,風力如何增強,將在何處登陸,多大的破壞力。為此,哪里哪里已發(fā)出了預警,哪里哪里的居民,非必要不要出門。


天氣預報從來不只是預報,它還是行動指南;只是過去,人們自己決定行動:預報有雨了,出門帶上傘;預報周末大降溫,提前翻出棉衣;預報臺風,我們稍有風吹草動,就把門窗緊閉。誰曾想,天氣預報的“指南”之細致,會達到今天這樣的程度:預報有雨,還要提醒“注意及時避雨,不要站在容易被刮飛的室外懸掛物下”,預報降溫,還要提醒“多加防寒衣物”,預報臺風,還要提醒“非必要不出門”。


指示得越多越細,吊詭感就會出現:依照它說的去做了,可是預報中的情況卻沒有發(fā)生,或者雖然發(fā)生,卻發(fā)生得不那么準確。這時,人心中就會被喚起一些熟悉的印象,一些自己的努力被“辜負”的時刻:興師動眾,為了迎接某項檢查,結果檢查組壓根沒來,或是來了卻只是點點頭便走;通宵達旦地復習,第二天卻因故取消了考試——或許這個“故”就是一場預計中的臺風。


氣象學是一個學科,而天氣預報,是此學科向外伸出的一個觸手,它搭載了信息媒介,基于社會管理的意圖,告知每個人——每個信息接收者——接下來一段時間內的天氣情況。然而,這個觸手伸得格外的長,長到了對人噓寒問暖、耳提面命的地步,長到了不只傳達信息,而且似乎把每個人都當成是需要父母諄諄叮嚀、周全照料的孩童的地步。


因此,這個觸手也長到了影響人感知世界的方式的地步。天氣預報,不只事關氣象,而且事關氣候:一種時代氣候。在這個氣候里,人們越來越習慣于由系統(tǒng)承擔原本屬于自己的判斷。


預報天氣這事,古代人是不敢想的,因為“天”是神圣的,渺小的人類只能通過觀測、計算來估個大概“天意”,天意下雷下霜,興起洪水瘟疫,人還要檢討自己做錯了什么。但現代人,到了現在重度依賴信息的地步,就已經把“天意”系于天氣預報了:仿佛“天”委托氣象專家,來向人們預先發(fā)布它的意圖。這個“天”仍然高于人類,不可撼動,但是,天氣預報持續(xù)暗示說:我們已能摸準它的脾氣。


所謂一個“加速”的時代,在氣象學上有特別好的明證。時間往前推50年,1970年代,在美國和英國氣象局工作的人,尚沒見過衛(wèi)星圖像,也沒有任何的氣象模型——都不知道從云的上面看云是個什么樣子。但是到了21世紀初,氣象學家已經熟悉了一個復雜得無以復加的氣候模型,能夠通過觀察熱量在全球體系中的轉移,針對越來越小的區(qū)域,進行越來越精準的預報。


未來十天二十天,不在話下,甚至未來三年五年里,一塊區(qū)域的氣候的演變趨勢都能預測了。它也確實有真本事,讓人信服:在美國的夏秋季節(jié),我們知道,大大小小的風暴肆虐各地,破壞性的颶風更是聲名遠揚。2012年“桑迪”颶風席卷美國東海岸,人們早做防備,閉門不出;第二年的10月,氣象臺預報了“圣猶大”颶風,人們更加嚴陣以待。這是氣象預報史上,兩場有名的漂亮仗。


然而,重點不在于此。1990年代,有個日后證明更為重大的變化發(fā)生了。


那時,天氣預報中開始出現關于“體感”的描述。這當然是商業(yè)力量推動的。商業(yè)性的氣象公司,為了爭奪市場,讓更多的人購買自己的服務,在天氣預報里加入了更多的數據,比如風力、濕度、日照角度,之類,在提高自己的專業(yè)度之外,也表現了對人體感受的密切關注。feel like temperature,中文叫“體感溫度”,進入了人們對天氣預報的觀念里:對“體感”的強調,一下子觸及了個體的肉身,讓人感到,自己被“照料”了。


到了21世紀頭一個十年結束的時候,移動傳媒和app涌現;手機本就是一個“貼身”用品,搭載在手機里的app們當然也要把用戶的“體驗感”作為優(yōu)先考慮的因素,天氣app,憑著用復雜的數學公式計算出來的結果,把“體感溫度”等等更細的數值交到了用戶的手中,再然后,就搭配上了“出行建議”、“著裝建議”、“防護建議”等等,以示“不僅你需要的我告訴你了,就連你沒有想到的,我都替你想到了?!?/p>


冷熱、干濕,都是身體體驗,但是信息里包含的數據,附帶的照料建議,實際上藐視了個體的體驗,而它首要考慮的,是索求你對它的注意,讓你離不開它,依賴它,讓你的眼睛和手指頭隨時回到屏幕。這一點,天氣預報app和其他任何app都一樣,和追求讓人上癮的軟件開發(fā)商,也沒什么差別。


穿什么衣服,是否適合跑步,是否適合洗曬,是否適合洗車……各種“建議”應有盡有,但是人當初為什么發(fā)明攝氏度、華氏度?“攝氏35度”這樣簡短的數值信息,對于成年人決定自己的生活起居,還不夠嗎?“建議”越詳細,“照料”越周到,安裝了各種app的手機,就越藐視人的感受和自主能力。如果有一個地外生命,對人類作深度審視、也懂得人類語言的話,它會覺得人類定是到了急劇弱智化的關頭:冷熱寒暑有那么多可叮嚀囑咐的嗎?


信息越來越多,經驗越來越少


搭載在手機里的一堆東西,都號稱“生活管家”,號稱包辦了你所有的“需要”。但是它們會制造需求來滿足。它們不會止步于“提供便利”,而一定會越界,而只有在越界之后很久,一般用戶才有可能慢慢意識到,這里的確是有一道“界”的。


這道界就在于,信息是否開始擠壓具體的經驗。


不談其他,我們仍然把話題限于今日的天氣預報。坐過地鐵的人都有過這樣的體會:走出地鐵,猛然發(fā)現外邊下大雨時,就退回地鐵里,然后用手機察看大雨預計會何時結束。


手指在屏幕上滑動的動作,能有效地緩解心里的焦急,因為手上永遠有“操作感”,操作行為,帶來一種“只要我一直在注意信息,我就可以掌控意外”的感覺。這似乎很好,人人低頭不無聊,也不會有許多人倉皇地進進出出,詛咒老天爺不挑時候。可是,我們喪失的是什么?


卡爾維諾晚年寫過一個小說,叫《帕洛馬爾》。讀過它的人,一定會對主人公帕洛馬爾有個印象:他一直在看。他歲數大了,視力下降了,但因為頭腦中的思考越來越多,他還是繼續(xù)在看。他能坐在海灘邊上很久,一直注視著夜空;如果他遇到一場大雨阻路,他一定會是抬頭看個不止,看雨停的跡象,但也看雨和云本身。


帕洛馬爾看事物本身:他看海浪,看這一波浪濤和上一波的關系;他看飛鳥,看鳥怎樣從一只一只地飛變成一群、一片地飛,直至從他的視野里消逝;他看青草,看一棵一棵的草,看草如何組成草坪;他細致地聽烏鴉的叫聲,聽高低音的組合。


你當然可以說,這個人退休了,他有空,不著急行動;他還很有學問,能看到比普通人更多的東西。但是,卡爾維諾的帕洛馬爾,并非為寫而寫,而是發(fā)自切身的體會。他在巴黎生活了很多年,之后回到意大利,就開始構思這個作品。他很喜歡巴黎,但是巴黎的火車、地鐵越來越發(fā)達,讓他心有觸動。他看到,城市的現代化進程,給人們更多的確定性,而消除了不確定性:人們都搭乘從一個點到另一個點的交通工具,“途中”的感覺越來越弱,車次固定,發(fā)車時間固定,窗外的景色也固定,出行時,人們不再有興趣關注外界——對卡爾維諾來說,這不是好事。


卡爾維諾早已看到了技術發(fā)展對人類經驗的影響。可是,《帕洛馬爾》并不是一本反技術的書。帕洛馬爾并不討厭現代生活,更不會想著回歸田園,干那些早已被機器替代了的體力勞動。在他這里,看是無明確目的的:他看一場雨,不為了解雨什么時候停;他看一場雨,是因為雨正在下,雨就在眼前。


他只是腦子里沒有命名,沒有分類和解釋。他都不會去想“這是大到中雨還是中到小雨”,這些命名是不需要的;他看一對烏龜,不會去想“這是哪一種龜,它們的生殖習性是怎樣的,幾歲性成熟,幾歲求偶,平均壽命多少”,這些知識是不需要的。他看到地下生出一個蘑菇,不會去想“有沒有毒,能不能吃”——他只是在看。


《帕洛馬爾》是卡爾維諾出版的最后一本小說,他在1985年9月猝逝。如果你在那時出生,那么這本和你同齡的書,會讓你憶起一些簡單的場景,比如,下午你放學,晴天里突然移來一塊灰云,父母站在門口看一眼天,說聲“怕是要下雨?!比缓笾质毡蛔?,收剛剛晾出去不久的衣服。


這個判斷可能不準。有時候雨并沒有來,有時候來了,而且比預計的要大很多,大到讓人后悔說,應該連停在門外的自行車也收進來。然而,父母抬頭看的這一眼,卻是意義重大的,云的顏色,風的感覺,乃至空氣的濕度,都在這一眼里參與進了人的感受。說文藝一點:這一眼,就是在和世界“同呼吸”。


那么現在,晴天里移來一塊云,我們會怎么說呢?


我們可能會說:“天氣預報果然沒錯,預告說下午有雨”?;蛟S我們會直接去看天氣預報,如果它報告的“實時天象”依然是晴,“降水概率”只有20%,那么我們照樣出門,無視這塊云。如果它報告了要下雨,那么我們拿上雨具,同樣的,無視這塊云。


信息擠壓了具體的經驗,不斷削弱人們主動“看天”的習慣。而且信息都是打包發(fā)送的,拔出蘿卜帶出泥,你被告知了溫度,就會被告知濕度;被告知了有雨,就被告知雨落到身上的體感;被告知了紫外線強,就被告知注意防護;被告知了空氣質量不好,就被告知了“非必要不出門”。


這些告知,貌似都沒錯,甚至還是好意。問題在于,這種持續(xù)喂給信息接收者的“好意”,讓人慢慢丟掉了自己原本擁有的能力。這能力就是去連接外界,去伸出自己的觸角連接:不是連接無影無蹤的他人,而是連接有聲有色的世界。界線,只有在被越過的時候,才能浮現出來;而世界,只有在你使用感官去觸碰的時候,它才會存在。


導航、點評與消失的地方感


媒體時不時炒一下的話題“文科還有必要嗎?”總是帶出另一個問題:人文主義已死?


問號可以改為嘆號,因為談論“人文”的確顯得很過時,還不如宣布它死掉。因為“人文”的首要涵義是,人,每一個個體人,是應該被關切的。而現實中,人似乎已被照料得夠好了:一個手機包辦了生活里的所有需要,就連“今天適合去哪里?”“這個地方拍照好看嗎?”,這種問題,它都有問必答。


除了天氣預報,我們當然還會想到美食評分app,想到導航系統(tǒng)……就以導航為例?,F實中,迷路本來是一件不少見的事,每個人處理所見事物的方式不同,人腦中內置的“方向感”,是和風水一樣神秘的東西,所以,人通過迷路、找路,能和一塊地方建立起連接。你或許找了半天,依然摸不清方向,但在此過程中,你的眼睛記住了一個小店門口掛著的腌肉,你的大腦皮層里印上了一面撞歪的路牌,你的鼻子記住了繞著一棵古樹點起的香煙的香。


而眾所周知,導航把從一個地方通往另一個地方的過程簡化為一根耗時最短的線,這確實減少了人在陌生城市中的焦慮,也讓移動效率大幅提高。問題不在于它是否有用,而在于它是否逐漸取代了人與地方建立關系的方式。有了導航后,迷路可能并未被消滅:或許按照導航的線路,你依然會找不到目的地,但是迷路之中的你,只會一邊想“導航不準確?”一邊去辨認路邊的一個路牌,一個酒店的名字,看是否符合導航給出的信息……你不會去看路牌和酒店本身,正如你不會去看天、看云本身,而只是去看它們是否符合天氣預報的講法。


這些聲稱便利你生活的工具,損耗了你對你生活的地方的興趣。信息越過界線,擠壓了經驗;過度的照料讓你無興趣去看事物本身,但凡看到事物,能想到的也就是回到屏幕,拍張照,或者“查一查”:看見飯店了查點評,看見植物了查名稱,看見景點了查查別人怎么講。于是有人發(fā)起了citywalk,號稱找回對自己熟悉或不熟悉的地點的感覺,然而信息已經污染了那些具體的地方,領導citywalk的人,通常很難重啟參與者的感受力,參與者即便滿意,也只是滿意于“我收獲了一堆網上查不到的信息”。


即便是天空,即便是陽光、云和風,也會因為天氣預報過于周到的照料,而和人漸行漸遠,徹底淪為功能性的東西。帕洛馬爾為什么要看天?因為他要用肉身去觸碰外界,這是一種如此古老、如此自然的能力,因為太自然了,所以人們根本覺察不到它正在喪失。天氣預報說的“有雨”,和帕洛馬爾看到的“下雨”,是兩回事。在這兩者之間,隔著一整個經驗的天堂。


重新回到未經解釋的世界


面對現代生活中那些富有人文主義執(zhí)念的疑問(比如“人會不會越來越笨/越來越懶/越來越缺乏耐心”),一個常見的辯護是:“XX只是工具”。那些被懷疑會導致人變笨變懶的東西,都只是提供日常便利的工具,為人服務而已。


然而,人們一直在被“工具”所改變。了解一點點人類的發(fā)展演進史,就會知道,人發(fā)明了工具后,身心就會因依賴于工具而變化:人發(fā)明了烤肉,牙齒就變??;發(fā)明了車輛,腳力就變差;發(fā)明了燈,生物鐘重組,睡得更晚,對早晨的陽光更不敏感。沒錯,語言也是工具,人發(fā)明了語言之后,就離語言所指向的具體事物遠了,人們可以輕率地談論“九大行星”而不去看天上的星。正因此,帕洛馬爾才要去看天,才要去看星,看不見,他就一直看。


只有伸出觸手,真實的世界才會存在。


現在,很多人通過跑步,或者通過千里迢迢看日出,來恢復對自身和世界的原始感覺。但是這些做法常常顯得矯情、做作,因為信息技術以道高一尺、魔高一丈之勢,侵蝕人們尋回感覺、重獲具體經驗的做法。例如,你踏上的跑旅,是根據“最佳跑步路線”進行的,或者,你是通過別人的一堆照片了解到的;而你奔赴的日出呢?是根據日出預報而來的——你事先已經知道,自己能夠看到日出。


當不確定性消失,看日出就成了一項常規(guī)的計劃,猶如一場臺風在被精確預測和描繪后,人們與它的關系,就只剩了“非必要不外出”。


即便你沒有見到日出,你也無心看其他東西,而會忿忿于日出預報的不準確,進而,預報中那句“日出能見度以當日實際情況為準”,會被你視為有意的自我免責。預報天象的能力,此時就讓人跟一個看不見的對手斗氣——而云霧背后的太陽反而被晾在一邊了。


需要確定性,是因為人們渴望安全,但對安全的需求度恰是很容易被制造、被推高的。“日?!?,正成為一個越來越空洞的概念:什么是日常?衣食住行嗎?但我們和衣食住行之間,不是隨時隔了一層屏幕,隨時隔著一個“查”的手眼動作嗎?充滿照料氣息的信息,替我們完成了認識事物的過程,也使我們失去了和事物直接建立關系的機會。那么,有人問:如何恢復對“日?!钡恼瓶兀?/p>


最簡單的,就是看天。但必須要看上很多次,看上很久,才可以慢慢把“我在看天,我發(fā)個圈”的念頭擯棄。看天,并不是一件有意義的事情,它不能改善健康,不能幫你完成任何一個目標,但這才是它珍貴的地方。帕洛馬爾看天,看草坪,看海浪,他并沒有獲得什么,自然界不會給他答案。也許你會說,他收獲了“心流”狀態(tài)。但心流的前提,是愿意去看。


關鍵在于,在每一次接觸外界的時候,不急著讓一個系統(tǒng)替我們解釋“這是什么?它有什么用?它意味著什么?我該怎么做?”只有在親自面對一個未被解釋的東西時,我們才真正開始生活。天氣預報是強大的,它讓我們提前知道天空即將發(fā)生什么,而只有親眼看天,我們才有可能意識到,天空仍然有一部分是不會告訴我們的。我們的裸眼不受照料,正因此,我們才活著。


本文來自微信公眾號:騰訊新聞大聲思考,作者:云也退

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